詩篇 57
這首詩篇在歌唱者身處險境的背景及其大膽的信心上，與前一首頗為相似。在「求你憐憫」的呼求，以及對敵人「那些要吞我的人」的獨特描述上，兩者也有交集。它與其他標題註明為掃羅迫害時期所作的詩篇，也有幾個共同點。例如，將敵人比作獅子、為他們的陰謀挖掘陷阱、以「榮耀」作為「靈魂」的同義詞，這些都與詩篇 7 篇相似。詩篇 57:1 中那個難解的詞「毀滅」，將此詩與詩篇 55:11（註明屬於掃羅敵對時期）以及傳統上認為是大衛所作的詩篇 5:9、38:12 連接起來。詩篇中沒有任何內容反對將其歸於大衛在亞杜蘭或隱基底洞穴中的經歷；而關於躺臥在獅子中間的暗示，很可能源於詩人在避難所周圍徘徊的野獸。詩篇 57:1 中那個生動的「投靠」一詞，對於這位逃亡者來說顯得格外貼切，他那原本無遮蔽的頭頂上方，洞穴的岩壁如巨大的翅膀般拱起，他躺在下面感到安全，儘管周圍迴盪著猛獸的咆哮。但我們無需進一步考證這首詩的創作時機。貝特根（Baethgen）認為，這首詩只能是在「以色列國家獨立被消滅」之後創作的，因為詩篇 57:9 中要在列國中傳揚神名的誓願，只能是受壓迫的會眾所發出的，他們確信自己會得救，因為他們意識到自己有向外邦人歌頌神讚美的神聖呼召。然而，若假設是個別的歌唱者意識到這種呼召，同樣可以解釋這一誓願。
這首詩篇沒有明顯的部分劃分。一段宏偉的副歌將其分為兩部分，前者充滿了對拯救的祈求與對危險的沉思，後者則將敵人視為已然受挫，並傾瀉出熱烈的讚美與誓願。
正如詩篇 54 篇及其他許多詩篇一樣，第一部分始於一個伸向神的信心行動，並藉著默想神的屬性與作為來堅固自己。這種信心的力量贏得了幫助的確據，只有在這種平靜的確信充滿靈魂之後，詩人才能將目光直接投向敵人。他的信心並沒有讓他忘記危險，但卻減輕了他的恐懼。一隻見過神的眼睛，在最可怕的事物面前也難以感到恐懼。
詩人知道，一個信靠的靈魂有權利領受神恩典的對待，他不怕將自己的信心作為向神祈求的理由。這種祈求的大膽，與表達它時所用的溫柔隱喻一樣，都顯示了他宗教經驗的深度與純潔。還有什麼比將信靠比作逃亡者投奔某處堅不可摧、難以接近的山寨更真實、更豐富的描述呢？還有什麼比「你翅膀的蔭下」更可愛、更安全、更溫暖的神之藏身處的構想呢？在連續的兩句經文中（詩篇 57:1b, c），同一個動詞以兩種不同的時態重複出現，這意義深遠。詩人藉著回憶過去曾操練信心且未蒙羞的日子，來激勵自己現在與未來的信靠。那種由回憶過去蒙賞賜的信心所滋養的信心，是蒙福的，也必然是強壯的，正如往昔夏日的落葉為新一代的花朵提供了肥沃的土壤。當鳶鳥在空中盤旋時，幼鳥既尋求母親胸膛的溫暖，也尋求她翅膀的庇護。因此，歌唱者投奔他的避難所，直到「災害過去」。這些災害可能被比作橫掃大地的一場狂風暴雨，但在洞穴堡壘的寧靜中卻感受不到。隱藏在神裡面，人「聽不見狂風呼嘯」，並可在咆哮聲中以「它們很快就會過去」的想法來安慰自己。當壓力過去後，他不會停止投靠神，也不會像雨停了就脫下斗篷那樣；他會在風暴期間緊緊依偎，並以確知風暴的短暫作為獎賞。風暴過後仍緊緊依附神的信心，與風暴肆虐時在神裡面尋求遮蔽的信心同樣堅定。
隱藏在避難所中，詩人於詩篇 57:2 告訴自己，為何他向神的呼求不會落空。祂的名是「至高者」，祂的崇高是他不可抗拒之大能的保證。祂是「神」（大能者），祂為詩人成就了他所需的一切，祂過去以這種身分所彰顯的作為，使祂未來的介入變得確定。因此，歌唱者確信將要發生的事。兩位明亮的天使——「慈愛」與「誠實」——將從天而降，拯救這位信靠的人。這是確定的，因為神是誰以及祂做了什麼。這同樣是確定的，因為詩人是誰以及他做了什麼；因為一個將神視為唯一幫助者，並在軟弱中緊緊壓在這些大能翅膀下的靈魂，必然會召喚天使的幫助，成為神之愛的執行者。
詩篇 57:2 中表達的信心被對敵人突如其來的瞥視所打斷。「那要吞我的人辱罵我」是對一個難解短語最可能的翻譯，其含義與聯繫都令人懷疑。如果這樣翻譯，其聯繫很可能就是我們在翻譯中插入「因為」所表達的那樣。想要毀滅詩人的願望本身就是褻瀆，或者伴隨著褻瀆；因此，神必會降下使之歸於無有的力量。將自己的事業與神的事業等同起來，這是許多歸於受迫害大衛名下的詩篇的特徵，這也構成了對敵人突然提及的基礎，並證明了「幫助必將來到」這一結論。經文結尾處的「細拉」（Selah）出現在詩節中間是不尋常的；但它可能是為了強調敵人的不虔誠，因此與詩篇 57:6 中同樣出現在不尋常位置的另一個「細拉」相對應，後者將注意力引向敵人的毀滅，正如前者引向敵人的邪惡。
詩篇 57:4 對詩人處境的描述存在相當大的困難。經文的劃分、譯為「我必須躺臥」的動詞形式的力度，以及譯為「那些噴火的人」的詞彙含義與結構，都值得商榷。如果遵循重音，該節的第一句是「我的性命在獅子中間」。有些人（如德里茨 Delitzsch）認為這是對詩人環境的字面描述，但更自然的解釋是他將一個熟悉的隱喻應用於他的敵人。在詩篇 57:4b 中，譯為「我必須躺臥」的動詞形式通常具有勸勉或祈願的語氣，有些人認為這裡也是這個意思，表達了一種願意躺在獅子洞中的信心。然而，它在這裡似乎更多地表示客觀的必然性，而非主觀的意願。胡普費爾德（Hupfeld）建議讀作「躺臥」（第三人稱），從而使「我的性命」成為動詞的主語，並擺脫了那種難解的祈願形式。切恩（Cheyne）建議對該詞作進一步微小的修改，讀作「我的性命居住」——這是一個在詩篇 120:6 中出現的短語；這種修訂很誘人。譯為「那些噴火的人」的詞，有些人認為意指「那些吞噬者」，並有不同的解釋，有的指代 a 句中的獅子（按字面理解），有的則描述 c 句中的世人。該節的總體趨勢是明確的。詩人被敵人包圍，他習慣性地將他們比作猛獸。他們準備撕裂。他們張開大口，似乎噴出火焰，他們的誹謗如劍般刺人。
詩人對自己身處比猛獸更惡劣的人群中那種孤立無援的沉思，驅使他回過頭來，再次意識到他在神裡面的避難所。他彷彿強迫自己的心轉向神，而不是注視敵人。當對危險與軟弱的清晰感知驅使人更清晰地認識神的幫助，並為信心的禱告插上翅膀時，它就發揮了最大的作用。詩人在他那高貴的副歌中，已經超越了對所需拯救的純粹個人層面的關注，他不僅希望自己能免受仇敵的傷害，更希望神能藉著那次拯救，彰顯祂在一切受造物之上的崇高與大能。將自己的經歷視為對神普世榮耀的貢獻似乎有些狂妄；但撇開詩人意識到自己肩負普世使命這一點不談，即使是最卑微的祈求者，也有權利感到他的得救將增添那榮耀的光輝；而他感到自己越卑微，那榮耀在他福祉中的彰顯就越奇妙。但如果這種身分認同的明顯大膽中有一種奇怪的音符，那麼在詩人禱告中對自身提及的淡化，以及對神屬性彰顯之影響的專注沉思中，則有一種深刻的自我壓抑。將個人的福祉主要與神的「榮耀」聯繫起來，並比前者更自覺、更深刻地渴望後者，這是一種罕見而崇高的境界。
胡普費爾德曾建議將詩篇 57:5-6 對調，理由是副歌之後再回到對危險的描述顯得不合時宜，且與詩篇第二部分的基調不協調。但詩人們在情感流露上真的會遵守這種精確性嗎？對於像這樣高度情緒化的抒情詩來說，允許某些情感的波濤衝破障礙，難道不是自然的嗎？詩篇 57:6 對敵人的提及是一種勝利的姿態，這自然地為隨後的讚美爆發做了準備，即使在副歌那抒情的崇高感之後，這樣安排也顯得恰如其分。完成時態起初看起來似乎是指過去的拯救，詩人回憶這些是為了確信未來的拯救。但這種回顧性的參考並非必要，詩篇 57:6 的整個描述更應被視為對即將到來的敵人報應的描述，這種報應如此確定，以至於歌唱者將其視為已然成就而加以慶祝。網羅與陷阱這兩個捕捉野獸的熟悉比喻，以及獵人掉進自己陷阱的熟悉畫面，無需多加闡釋。事件中有一種冷酷的諷刺，往往似乎樂於展示「設計者被自己的炸藥炸飛」；無論這種景象是否出現，作惡的「自動效應」總是會隨之而來，沒有人為他人挖掘陷阱，卻不在某種方式、某個時刻發現自己身處其中，網羅纏繞在自己的肢體上。詩篇 57:6 結尾處的「細拉」呼喚旁觀者聚集起來，彷彿圍觀那位被困的陰謀者，無助地躺在那裡。對文本的一點點修正消除了詩篇 57:6b 中的一個困難。那裡的動詞是及物動詞，在現存文本中是單數，但當它夾在兩個以複數形式談論敵人的分句之間時，「他使我的性命屈服」會顯得笨拙，儘管並非不可能。通過增加一個字母將動詞改為第三人稱複數，使分句保持一致，並保留了動詞通常的力度。
詩人已經處理完了敵人；他們已在陷阱的底部。在對勝利與拯救的充分確信中，他爆發出一陣宏偉的讚美。「我的心堅定」，或「穩固」。詩人重複了兩次，正如他在這首詩中重複其他強調性的思想一樣（參詩篇 57:2, 57:4, 57:8-9）。什麼力量能使那顆飄忽不定、任性、焦躁不安的東西——人類的心——穩定下來？在翻騰的海浪與呼嘯的狂風中，保持甲板上的輕便物品固定的方法，就是將它們繫在某個固定的物體上；而穩定一顆心的方法，就是將它繫在神身上。建造在磐石上，建築物就分享了根基的穩固。與神連結，心就堅定。詩人的心之所以堅定，是因為他已投靠神；因此，甚至在從敵人手中得救之前，他就已經從對他們的恐懼中解脫出來，並能唱出這首讚美詩。他曾說他必須躺臥在獅子中間。但無論他的床在哪裡，他都確信自己會從中起來；無論黑夜多麼漫長，他都確信早晨必會來到。他用一個大膽而美麗的比喻說，他要用他的歌聲「喚醒黎明」。
他讚美的普世目標對他來說是清晰的。顯然，像詩篇 57:9 那樣的預期超越了普通的詩意意識，必須從某種特殊的基礎上來解釋。目前最受歡迎的解釋是，歌唱者是以色列，意識到了自己的使命。舊的解釋認為歌唱者是一位國王，意識到了自己的靈感與神所予的職分，同樣符合這種情況。
詩人曾宣告他信靠神會差遣祂的「慈愛」與「誠實」天使。他以一種已成為他經驗的確信結束了他的歌，即這些神的「屬性」高聳入天，它們的高度象徵著它們自身的無限。詩篇 57:10 所暗示的另一個真理也不容忽視，即這些屬性在世上的彰顯，導致它們在天上也顯得更加榮耀。這兩位從高處下來為神那貧窮、信靠的僕人執行差事的天使，在工作完成後返回，並被天上的居民歡呼為勝利者。藉著神向人彰顯這些屬性，祂的榮耀被高舉在諸天之上，遍及全地。同樣的思想在保羅的宣告中得到了更明確的表達：「為要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「詩人曾宣告他信靠神會差遣祂的『慈愛』與『誠實』天使。」：本段反映了將神的屬性（慈愛與誠實）擬人化為天使的文學性詮釋；其他宗派或神學立場可能傾向於將其視為神抽象屬性的彰顯，而非實體化的天使。